Sunni-ai  означава чуване или слушане. Неговото истинско значение е „дълбоко слушане“. Означава да чувате звуците, думите, тънкостта - всичко, което е под повърхността - едновременно. Sunni-ai е интуиция, приложена към слушането.
Практикуваме го, когато сме неподвижни. Практикуваме го, докато говорим. Sunni-ai е акт на приложно съзнание и бдителност. През повечето време подценяваме важността на дълбокото слушане. Всяка дума, която изричаме, създава нашия свят. Всяка дума, която чуваме, ни информира и свързва с нашия свят. С дълбоко слушане можем да изпреварим момента.

Дълбокото слушане, подобно на радар, усеща формата и инерцията на настоящия момент. Когато сме изслушвани, ние уважаваме човека, който слуша. Когато слушаме внимателно, можем да прочетем намерението и конфликтите в оратора. Слушането включва внимание с всички сетива. „Чуваме“ невербалните съобщения и „усещаме“ контекста на комуникацията.

Слушайки дълбоко, ние възприемаме величественото движение на света, океаните и множеството хора по много земи. Слушайки дълбоко, ние разбираме митичния свят на отвъдното и скритите знания за процесите на живота и смъртта. И като слушаме дълбоко, ние се освобождаваме от ужаса на смъртното преживяване. В това състояние на съзнанието течението на времето не ни пречи и призракът на смъртта не ни плаши. Гуру Нанак ни казва, че когато слушаме дълбоко, знанието за всички неща идва при нас, както на физически план, така и във фините светове. Той казва, че когато слушаме дълбоко, ние сме вечно в блаженство, защото всички страдания, всички болести и всички карми отпадат.

Има моменти, когато не усещаме нито вътрешен глас, нито напътствия, нито ясно уверено знание - просто рев на противоречиви мисли. Това са моментите да започнете активна медитация. Да, активна. Понякога трябва да се движим, преди да сме спокойни; понякога трябва да издадем звук, преди да сме достатъчно мълчаливи, за да слушаме и чуваме. Практикувайте Breathwalk (спокойна, осъзната разходка, с повторение на мантра), крия или медитация, която включва елементи, различни от седене на място.

Дълбоко слушане, тишина и интуиция

Слушането на звука на тишината е сърцевина на всички духовни практики. Будистите са майстори на безмълвието. Или поне признават неговата стойност и практикуват дисциплина. Умът трябва да мълчи, за да „чуе“ Божественото. С дълбоко слушане, ние култивираме способността си да чуваме звука на Тишината. Вашите преживявания ще бъдат по-дълбоки, а практиката ви по Кундалини йога по-ефективна, ако включите дълбокото слушане във вашата духовна практика и във вашето ежедневие.

Целта на дълбокото слушане е да насочим вниманието си навътре. Докато се настройваме във вътрешното си пространство, ние сме в състояние да идентифицираме и да спрем да се свързваме с това, което се нарича „свръх личност“ или „въплатено его“. Започваме да се свързваме с нашия Истински Аз или Душата, който ни дава достъп до нашата интуиция и намира Безкрайното вътре в нас.

Една от целите на медитативните техники в традицията на Кундалини йога е да се настроим към неутралния ум, където можем да получим достъп до по-висши състояния на съзнанието. Ако се опитаме да мълчим, без да имаме достъп до неутралния си канал, тихата медитация често се забива в наблюдението на мислите ни и преиграването на неврозите ни. След като подготвим тялото и ума и балансираме емоциите с Кундалини Йога, ние сме в състояние да седим тихо и да се наслаждаваме на тишината във вътрешното си пространство.

Видове медитация 

Има много видове медитация. Най-често използваните в практиката на Кундалини йога са:
1. Пеене на мантри на глас
2. Пеене на мантри наум
3. Пранаяма с или без мантра наум и
4. Медитация в мълчание.

Медитацията в мълчание обикновено идва в края, след като сме практикували техники, за да отворим умовете си, за да изпитаме по-високи нива на осъзнаване. Йоги Баджан казва, че е невъзможно за повечето от нас да се настроим на „мълчаливия“ неутрален канал, без първо да разчистим пътя с Кундалини йога, пранаяма и мантра медитация.

Полезно е да започнете всяка ежедневна практика с внимателна медитация в мълчание, за да можем да наблюдаваме своя напредък и ефективността на нашите медитативни техники. Всъщност внимателната медитация в мълчание е нашият първи, последен и продължаващ урок. Използваме дълбоко слушане и медитация в мълчание като критерий с течение на времето, за да преразгледаме вътрешната си еволюция и да оценим целта си за постигане на вътрешен мир, комфорт и по-богат, по-пълен вътрешен живот.

Изкуството на безмълвието и слушането 

По-долу има три упражнения, които помагат да се култивира изкуството на безмълвието и слушането. За да си безмълвен, трябва да можеш да слушаш. В нашия ум има тих канал. Първо трябва да го досъпим. Второ, трябва да слушаме тишината и да бъдем с нея. Тишината винаги е налице. Нашето предизвикателство е да се обучим да обръщаме внимание на това.

УПРАЖНЕНИЕ 1:

Всеки ден оставайте тихи и практикувайте слушане отвътре. Правете това няколко минути преди и след вашата практика по Кундалини Йога и медитация. Трябва да прекарваме това мълчаливо време със себе си, всяка сутрин, преди да започнем работния си ден. Просто седнете тихо, бъдете с дъха си, усетете усещанията в тялото си и намерете своя неутрален канал. Нежно и мълчаливо бъдете със себе си. Започнете с 3 до 5 минути и надградете до 11 минути. Ако имате време, може да искате да надградите до 22 или 31 минути.

УПРАЖНЕНИЕ 2:

През деня се упражнявайте да слушате себе си, преди да общувате с другите. Слушайте отвътре какво искате да кажете, преди да го кажете. Направете всичко възможно, за да получите своите собствени отговори, преди да потърсите съвет. Проучвайте собствените си мисли и чувства, преди да ги споделите с другите. Споделяйте само онези мисли и чувства, които информират и вдъхновяват другите. Не изхвърляйте емоциите си върху другите като начин да избегнете сами тяхното преработване. Запазете личните си проблеми за себе си и ги отработвайте.

УПРАЖНЕНИЕ 3:

Поне веднъж седмично практикувайте мълчание с партньор или с група приятели. Спазвайки тишината, излезте заедно на разходка, бъдете заедно у дома, хранете се заедно или участвайте в друго занимание. Договорете се предварително за процеса, за да можете да се отпуснете и да се насладите на преживяването. Имайте под ръка бележник, в случай че възникне необходимост от комуникация.
Може да поискате да да се включите и в различни вечерни и дневни медитации или седмични ритрийти.

ДРУГО УПРАЖНЕНИЕ:

Ceднeтe caми нa тиxo мяcтo и пoзвoлeтe нa yмa ви дa ce ycпoĸoи. Bижтe ĸoлĸo cлoя oт звyци мoжeтe дa oтĸpиeтe oĸoлo ceбe cи. Чyйтe звyĸa нa cвoeтo дишaнe, pитъмa нa биeнeтo нa cъpцeтo cи и пyлcиpaнeтo нa ĸpъвтa в yшитe cи. Чyйтe птицитe, дaлeчния шyм нa гpaдcĸия тpaнcпopт, звyцитe нa вятъpa. Πocлe нaĸapaйтe вcичĸи тeзи звyци дa ce cлeят в eдин oбщ звyĸ, в ĸoйтo pитъмът нa вaшeтo дишaнe и финитe движeния нa тялoтo ви cтaвaт чacт oт звyĸa oĸoлo вac.

РЕЗУЛТАТИ:

Тези практики ни карат да осъзнаем колко често обръщаме вниманието си навън и търсим сигнали извън себе си. Осъзнаваме колко много казваме, че това е ненужно и е загуба на енергия. Започваме да виждаме колко се опитваме да запълним „празни“ пространства, за да се чувстваме комфортно или да накараме другия човек да се чувства комфортно, така че ние да се чувстваме комфортно.

Ние откриваме своята интуиция и „чуваме Бог, Безкрайното“ в откритите пространства на нашите умове. Винаги си напомням, че трябва да слушам себе си, ако искам да чуя интуицията си. Не, че нашата интуиция не работи. Тя е заспала поради бездействие или е погребана от целия ни мисловен шум. Ние не слушаме, не се доверяваме и не следваме интуицията си. Когато не слушаме интуицията си, душата ни крещи по други начини - инциденти, стрес, страх и гняв. Сигурно сте забелязали!

Подготовка за ерата на ВОДОЛЕЯ

Както Йоги Баджан сподели с нас, нашата интуиция е нашата сигурност. Когато се настроим към интуицията си, знаем какво да правим. Когато знаем какво да правим, можем да се доверим на себе си и на нашата Вселена. Когато се доверяваме на себе си, ние отговаряме за собствения си живот. От друга страна, ако не се вслушваме дълбоко, няма на какво да вярваме. Най-доброто, което можем да направим, действа от сляпaта вяра. Но съмнението в крайна сметка получава надмощие. Обръщаме се към външни авторитети и ставаме жертва на сили извън нас. Докато преминаваме в ерата на Водолея, нашата цел е да се овластим отвътре (няма друг начин) и да се измъкнем от всички форми на това да сме жертви.

Нашата цел, с течение на времето, е да интегрираме горните практики на мълчание в нашето ежедневие. За целта трябва да се обучаваме и наблюдаваме. Може да ви е полезно да си водите дневник за преживяванията си. Намирам за терапевтично и окуражаващо да наблюдавам напредъка си. Обучението да се свързваме с божественото вътре в нас и да поддържаме тази връзка през всеки час от деня е целта на всички духовни дисциплини. И с наличната енергия бихме могли да станем свидетели на някои бързи резултати.

Изходен и текущ процес 

Въпреки че медитацията в мълчание може да изглежда проста, нейното овладяване не е така лесно. На учениците отнема години и дори цял живот, за да я усъвършенстват. За щастие има техники на Кундалини йога, които улесняват процеса и ускоряват нашия напредък. Първата ни стъпка е просто да практикуваме внимателна тиха медитация в мълчание и да наблюдаваме резултатите си. Важно е да наблюдавате преживяванията си, за да имате база за сравнение, докато добавяме упражненията към процеса.

Практикувайте медитация в мълчание поне веднъж дневно, преди да преминете към настройка и йога практика. 

Започнете днес!

От: Conscious Communication &
Silence and Intuition – Guru Rattana Kaur

Превод и компилация: Еми Йорданова