Мрежата на Индра 

 

 

Значението на тази символика е, че всяко същество във Вселената съдържа в себе си цялата Вселена. Тази идея, вместо да отчита взаимозависимост между отделно съществуващи единици, твърди, че цялото не дължи своето съществуване на обединяването на отделни части, които имат независимо съществуване. Всъщност съществуването на всяка отделна част зависи и е относителна към съществуването на цялото и на всички останали части. И все пак, парадоксално, всяка отделна част също „съдържа“ цялото в себе си. Казано по-просто, цялото и частите са неразделни.

Всяка скъпоценност в Мрежата на Индра е микрокосмос на цялата мрежа; всеки компонент е причина за цялото, а също и следствие на цялото.

Всяка скъпоценност е просто отражение на други скъпоценности и отделните скъпоценности винаги остават в поток. Всяка скъпоценност съществува само за момент, за да бъде непрекъснато заменена от своя наследник, във взаимна причинно-следствена връзка с други скъпоценности. Точно както взаимозависимите клетки на човешкото тяло непрекъснато се променят, така и всичко в Мрежата на Индра е постоянно в поток. Реалността винаги е в процес на превръщане. Тази концепция е различна от представата за реални, независимо съществуващи субекти, подложени на модификация, или статични обекти, които случайно са изтъкани заедно.

Освен това няма теория за начално време и такава Вселена няма йерархия. „Няма център или, може би, ако има такъв, той е навсякъде.“

David Loy, практикуващ будист и учен, който е прекарал по-голямата част от живота си в Киото, използва аналога на "лила" (игра), като съответствие на будисткото възприятие. Докато обикновеното его е играч, който се бори от безпокойство да се заземи в мрежата, освободеният играч е осъзнал, че той е мрежата. Няма отделно „аз“, което да притежавам нещо, нито отделно нещо, което да притежавам. Той обяснява:

 

Само човешката предварителна обусловеност ни кара да визуализираме множеството от форми като отделни същности и следователно светът изглежда е пълен с противоречия.

 

Буда в 30-та книга на Avatamsaka сутра (или Flower Garland сутра от Махаяна будизма) излага подобна идея:

 

В Avatamsaka сутра реалността е описана като съвършено взаимопроникваща. Всяко отделно явление не само отразява перфектно всички други явления, но и върховната природа на съществуването.

 

Книга 30 от сутрата е наречена "Неизчислимата", защото се фокусира върху идеята за безкрайност на Вселената и, както отбелязва Cleary, „Космосът е безкрайно безкраен, а оттам и общият обхват и детайли на знанието и дейността на просветлението“. В друга част от сутрата знанията на Будите за всички явления са посочени в тази метафора:

 

В текстовете Huayan

Метафората на мрежата от скъпоценности на Индра играе съществена роля в китайската школа Huayan, където се използва за описване на взаимопроникването на микрокосмоса и макрокосмоса. Текстът Huayan, приписван на първия патриарх на Dushun (557–640) дава разширен преглед на тази концепция:

 

Хуаянският патриарх Fazang (643–712) използва златната статуя на лъв, за да демонстрира на императрица Ву визията на Хуаян за взаимопроникване:

 

Според Хуаян би било правилно да се каже, че всеки е цялото по-голямо цяло, но същевременно е и самият той. Това разбиране на реалността, в което всяка част съдържа цялото, често се сравнява с холограма.

В своята книга Hua-yen Buddhism: The Jewel Net of Indra,  Francis H. Cook пише:

 

Взаимосвързаност (Interbeing)

Мрежата на Индра корелира с взаимосвързаността. Много базисно, взаимосвързаността се отнася до учението, че цялото съществуване е огромна мрежа от причини и условия, постоянно променящи се, в които всичко е взаимосвързано с всичко останало.

Има няколко аспекта на Мрежата на Индра, които я означават като кристално ясна алегория на реалността:

1. ХОЛОГРАФСКАТА ПРИРОДА НА ВСЕЛЕНАТА
Много преди съществуването на холограмата мрежата със скъпоценни камъни е отлично описание на специалната характеристика на холограмите: че всяка точка от холограмата съдържа информация за всички останали точки. Тази отразяваща природа на бижутата е очевидна препратка към това.
Този вид аналогия е предложена от науката като теория за съществена характеристика на космоса, както и за функционирането на човешкия мозък, както е красиво описано в Холографската вселена от Майкъл Талбот.

2. ВЗАИМНАТА СВЪРЗАНОСТ НА ВСИЧКИ НЕЩА
Когато се докосне някоя скъпоценност в мрежата, всички други скъпоценности във възела са засегнати. Това говори за скритата взаимосвързаност и взаимозависимост на всичко и всеки във Вселената и има непряка препратка към концепцията за „зависимо възникване“ в будизма. Освен това мрежата на Индра е окончателен древен корелат на Теоремата на Бел или теорията за нелокалните причини.

3. ЛИПСА НА НЕЗАВИСИМ АЗ
Всеки възел, представляващ индивид, просто отразява качествата на всички останали възли, извеждайки представата за „не-аз“ или липса на солидно и реално присъщо аз, както се вижда в школата на Адвайда Веданта на индуизма и будизма като цяло.

4. НЕЛОКАЛНОСТ
Мрежата на Индра пробива дупки в предположението или вменяването на солидна и фиксирана Вселена „там някъде“. Способността на една скъпоценност да отразява светлината на друга скъпоценност от другия край на безкрайността е нещо, което е трудно за разбиране от линейния ум, рационалния ум. Фактът, че всички възли са просто отражения, показва, че няма конкретна единна изходна точка, откъдето произлиза всичко.

5. ЕСТЕСТВЕНА МЪДРОСТ
Способността да се отразява цялата светлина във Вселената свидетелства за присъщата трансцендентна мъдрост, която е в ядрото на всички възли, представляващи всички съзнателни същества, и за свойствената природа на Буда.

6. ИЛЮЗИЯ ИЛИ МАЯ
Фактът, че всички възли са просто отражение на всички останали, предполага илюзорната природа на всички проявления. По този начин привидностите не са реалност, а отражение на реалността.

7. УНИВЕРСАЛНО ТВОРЧЕСТВО
Позната концепция в различни висши д(х)арми е за безличната творческа интелигентност, която извира в реалността чрез инструментите на всички живи същества.

8. ОГЛЕДАЛНАТА ПРИРОДА НА УМА
Способността да отразявате всички неща свидетелства, че умът е огледало на реалността, а не нейната основа. Това е често срещана теза сред различни школи и религии.

 

Все още ли възприемате
Мрежата на Индра като метафора?

Вселената на Доген и нашата

Възгледът на Доген (основателят на японския Сото Дзен-будизъм) за времето и пространството е повлиян от школата на Huayan, която процъфтява в Китай от 600-845г. и подчертава „безпрепятственото взаимно проникване“ на всички явления.

Един съвременен физик би могъл да преинтерпретира това, като всяка квантова частица е тясно и непосредствено свързана с всяка друга квантова частица.

 

За Доген пространството е еквивалентно на всичко, което има форма - обекти, същества и разстоянията между тях. Пространството е неделимо от всичко, което се случва в него, включително нашите психологически състояния и нашите действия. Доген смяташе, че когато седим дзадзен, този момент се улеснява от всички неща във Вселената и в същото време трансформира всички неща във Вселената.

 

Нашите умове от двадесет и първи век разглеждат пространството като нещо абстрактно — три декартови измерения, измерени в инвариантни единици, всеки сантиметър е еквивалентен на всеки друг сантиметър — празно място с обекти, лежащи на определени координати в неговата мрежа. Това е пространство, което е ригидно и статично. Хората, със своите чувства, намерения, морал и чувствителност, обитават мъртво пространство, съзнателно присъствие в един безчувствен свят.

Пространството за Доген, от друга страна, е отзивчиво и живо. 

 

Съвременната ни представа за времето също е абстракция. Времето е еднородно и линейно, простиращо се назад в миналото и напред към бъдещето. Смятаме, че единственият момент, който действително съществува, е „сега“, въпреки че „сега“ по своята същност е проблематично. „Сега“ е някаква абстрактна точка с нулева продължителност — непосредствено минало, което вече е изчезнало, устремено към все още несъществуващо бъдеще, измислена нулева точка, която не е нито тук, нито там.

Доген, от друга страна, казва, че съществуването е време. Времето не е абстрактно, както и пространството. Моето битие „тук” е и моето битие в „това време.” Ако в хелиокосмоса на Доген цялото пространство се прониква взаимно, всеки локус е интимно и непосредствено свързан с всеки друг локус, същото важи и за времето. Всички времена се взаимопроникват и отразяват всички други, минало, настояще и бъдеще. Когато седим (в дзадзен), ние не само седим с всички неща, но и с всички времена. Всяко стръкче трева е израз на и отразява цялата Вселена. Всеки момент е израз на  и съдържа/отразява всички моменти. Говорим за това да бъдем „тук“ и „сега“, но това вече е грешка. Ние наистина сме тук/навсякъде и сега/всеки-кога. Намираме цялото пространство и цялото време отразени точно в този момент, „луната в капката роса“, както казва Доген, или „В дланта си да сбереш безкрайността, И вечността - в един от часовете.“ на Уилям Блейк.

 

 

За Доген нашето общоприето убеждение, че седим (в дзадзен) сега, за да се просветлим по-късно, също е погрешно. Ние не седим сами – ние седим с всички безброй неща, и не само с всички безброй неща „сега“, но с всички безброй неща, минало, настояще и бъдеще. Ние седим с всички Буди/Ние сме Буди. Ние сме/въздействаме на “те” и те са/влияят на “нас.” Пробуждането се случва в невъобразимо поле на взаимно проникване. В строго психологически смисъл, Будите и предците, чрез своите учения и пример, ни помагат напред и отвъд. Нашите „бъдещи предци“ също ни насърчават – ние сме дърпани напред от нашето въображаемо бъдещо „просветено аз“ и ние практикуваме в името на нашите внуци. Но Доген има предвид това повече от психологически смисъл. Той го има предвид и в онтологичен смисъл. Това е истинското състояние на нещата – цялата реалност е събудена, цялата реалност, която ни събужда, минало, настояще и бъдеще – и нашето пробуждане, не някъде в някакво далечно бъдеще, а тук, точно тук, навсякъде и точно сега, всеки-кога. „Просто актуализирайте цялото време като цялото същество“, пише Доген. „Няма нищо излишно.“

 

Доген ни предлага безпроблемна визия. Всяка степен на пробуждане, която придобивам (но няма „аз“ да го получи — „светът“ и „аз“, неразделни от самото начало, се събуждат съвместно) е засегната/засегната от всичко останало, което се случи/се случва/ще се случи, включително самата природа на самото пространство-време. Като западняци от двадесет и първи век, които живеят в научно информирано времепространство, разбирането на Доген за взаимодействието между ума и физическата реалност изглежда чуждо и суеверно. Науката не е успяла да интегрира съзнанието в своя физикалистичен модел, освен като просто епифеномен. Осъзнаването е „призрак в машината“, който никога не може да трансформира пространството и времето.

 

Какви са последствията, ако приемаме Доген сериозно? Да изпробвате временно тази визия като вид мисловен експеримент? Следващия път, когато седнете в дзадзен, опитайте да седнете в това пространство, което е тясно свързано с навсякъде и винаги, което е изпълнено със страхотното присъствие на безброй Буди. Позволете Вселената, предците, бодхисатвите и будите, минало и настояще, санг(х)а, простираща се навсякъде и проникваща във времето и пространството, да присъстват с вас, като участват съвместно в Просветлението на всички същества и неща, на самото пространство и време. Представете си, че точно както ние носим намерението да се грижим за всички същества, Вселената се грижи за нас обратно, че ние живеем в грижовно, живо, отзивчиво пространство.

Коя визия отваря сърцето на човек? Коя визия позволява на човек да се чувства по-тясно свързан с всички неща? Доген мислеше за живота като за сън и че ние живеем, „изразявайки съня в съня.“ Да виждаме света рационално и научно може да е най-добрият начин за изграждане на космически кораби до Марс, но визията на Доген може по-добре да реализира пълното ни човечество тук, на Земята. Може също така повече да засили нашата загриженост един за друг и за планетата, поддържайки и засилвайки взаимосвързаната перспектива, която позволява на нас и нашите събратя интересно бъдеще.

Това приказка ли е, или е реалност?

Източници:
Rajiv Malhotra
Barbara O'Brien
www.heartspace.org
www.existentialbuddhist.com